El “deseo mimético” es un concepto que se originó con el pensador francés René Girard. Él creía que nuestros deseos no son completamente nuestros. En cambio, se generan y moldean a través de un proceso social por el cual las personas imitan (mimesis proviene de la palabra griega que significa “imitar”) los deseos de los demás.
El grado en el que nuestros deseos son miméticos no está claro. Algunos seguidores de Girard creen que todo lo que los humanos desean es derivado de lo que alguien más ya ha deseado. Otros piensan que solo algunos deseos se toman prestados de otros en mayor o menor medida.
Parece obvio que al menos algunos deseos son miméticos. Cuando éramos niños, es probable que quisiéramos hacer algunas cosas (como practicar un deporte) porque lo hacían nuestros amigos. Incluso como adultos, somos muy susceptibles a comportamientos miméticos. Es fácil contagiarse del deseo de vacacionar en algún lugar, por ejemplo, después de ver una hermosa foto de vacaciones en Instagram.
Entender nuestra relación con el deseo mimético es un paso importante para convertirnos en personas cuyas elecciones no se derivan socialmente, sino que son intencionales. Se trata de ganar libertad frente a tendencias, burbujas y modas: la capacidad de tener más autonomía en la formación de la vida que queremos.
Aquí hay tres de las formas más importantes en las que el estoicismo puede ayudar:
Desapego
Epicteto escribió: “La facultad del deseo pretende asegurar lo que quieres… Si fallas en tu deseo, eres desafortunado; si experimentas lo que preferirías evitar, eres infeliz… En cuanto al deseo, suspéndelo completamente por ahora.” (Enquiridión, 2.1-2)
Observa que él termina con “por ahora”—no es indefinido. Epicteto recomienda que creemos cierta distancia crítica de nuestros deseos durante un tiempo para que podamos discernir cuáles de ellos conducen a una buena vida y cuáles no. Hablaba de decirle a un deseo: “Espera un momento… déjame ponerte a prueba.”
No podemos suspender todo deseo indefinidamente. Los humanos somos criaturas deseantes. Pero no deberíamos creer inmediatamente en la verdad de cada deseo que se despierta en nosotros. Marco Aurelio tenía un buen ejercicio que puede ayudarnos con esto: despojar a las cosas de la leyenda que las recubre…
Como ver carne asada y otros platos frente a ti y de repente darte cuenta: Esto es un pez muerto. Un pájaro muerto. Un cerdo muerto. O que este vino noble es jugo de uvas, y las túnicas moradas son lana de oveja teñida con sangre de moluscos… Percepciones como esa—aferrarse a las cosas y atravesarlas, para ver lo que realmente son. Eso es lo que necesitamos hacer todo el tiempo.
El estoicismo enseña que debemos discernir nuestros deseos cuidadosamente. Eso comienza con desarrollar un sentido de desapego de ellos para que podamos evaluarlos críticamente.
Acción Deliberada
La teoría del deseo mimético de Girard no ofrece muchas soluciones prácticas a los problemas que presenta. Si nuestros deseos son realmente miméticos, entonces no tenemos tanto control sobre nuestros deseos como nos gustaría pensar. ¿Qué deberíamos hacer?
Marco Aurelio ofrece la prescripción estoica para esto. Escribió que “el progreso para una mente racional significa no aceptar falsedad o incertidumbre en sus percepciones, haciendo de las acciones desinteresadas su único objetivo, buscando y evitando solo las cosas sobre las que tiene control.”
Es a través de la acción deliberada que avanzamos—no gastando todo nuestro tiempo luchando con, o consumidos por, nuestros deseos.
Debemos actuar. Y es a través de la acción que finalmente damos sentido a nuestros verdaderos deseos. “Aprende a preguntar sobre todas las acciones,” escribe Marco, “‘¿Por qué están haciendo eso?’ Empezando por las tuyas propias.”
Deseos Perennes
Los deseos vienen y van, pero algunas cosas nunca cambian. La sabiduría de los estoicos es tan relevante hoy en día porque se basa en verdades probadas por el tiempo sobre la naturaleza humana.
Las cuatro virtudes estoicas articuladas en esta carta de Marco Aurelio son la justicia, la prudencia, el autocontrol y el coraje. Durante miles de años, las personas han buscado estas virtudes y han encontrado que nunca decepcionan. Podemos pensar en estas virtudes como los deseos perennes de los sabios.
Estas virtudes también forman la base de una moralidad práctica. El gran escritor Montesquieu, admirador de los estoicos, escribió esto en una carta a un amigo en 1750:
“Hace unos treinta años concebí el proyecto de escribir un libro sobre el deber. El tratado De los deberes de Cicerón me había encantado, y lo tomé como modelo. Como sabes, Cicerón había, por así decirlo, copiado a Panecio, que era un estoico, y los estoicos habían tratado esta cuestión de manera muy exitosa. Así que leí los principales trabajos de los estoicos, entre ellos las Reflexiones Morales de Marco Aurelio, que me impresionaron como la obra maestra de la Antigüedad. Confieso que me impresionó su moralidad, y que me habría gustado hacer de Marco Aurelio un santo […]. Lo que más me impresionó fue descubrir que esta moralidad era práctica…”
Montesquieu pudo mirar a personas que vivieron casi 2,000 años antes que él porque hay deseos duraderos que son comunes a las personas de todos los tiempos y lugares. Perseguirlos nos previene de perseguir deseos efímeros—y más miméticos—en su lugar. Podemos apoyarnos en la sabiduría acumulada de los grandes hombres y mujeres que vinieron antes que nosotros. Las cuatro virtudes estoicas son un buen lugar para comenzar.
